“優(yōu)化”，作為一個“詞”，不想過多的去解釋。“優(yōu)化”的意思無非就是要去得到一種好，實現(xiàn)自身的理想。這在人看來就是天性，天性亦是本性。人的本性總是意味著“天人合一”的。但這個含意說明人還不具備自己的天性與本性，所以，才有追求與理想什么的。事實上，人是天性與本性的，只是人還不覺知。
人的童真不是純潔燦爛的嗎，因為孩童秉承自然而然的行為，一天到晚無憂無慮，睡的香，吃的甜，一切行為都在當下自然的完美中完成，沒有任何的后患留待給煩惱。但是一點，人在自己的童年并沒有覺悟、覺知與覺醒自己的天性和本性，所以，才有在后來的“成年”與“成熟”中自覺不自己的給抖落和丟失了。或者說，被后來的“塵埃”漸漸堆積所掩蓋了。人沒有內(nèi)在的清晰，只有眼里感視的混沌與茫然。因為自己無法擁有美好的當下。
“優(yōu)化”的另一極就是“劣化”。顧名思義，“劣”就是不好的，敗壞的，是人必須要拒絕的。只因“優(yōu)化”會給人帶來喜悅和快樂；而“劣化”只會帶來煩惱與痛苦。
人怎樣去“優(yōu)化”呢？這就是此文的意義所在。眾所周知，我們常常聽到和看到：“科學化”，“技術化”，“現(xiàn)代化”等等字樣，這多是指某種社會形態(tài)或某一領域之“優(yōu)化”說的。而我們個人的“優(yōu)化”主要表現(xiàn)于自己的人生。你的為人處世，你的日常生活、學習和工作等方方面面，是否令你開心快樂；是否讓你的滿意度符合自己的理想與預期等等。這樣，你的“優(yōu)化”才會務到實處與真處上。否則，“優(yōu)化”也就失去自己的價值與意義了。
誠然，人的優(yōu)化是在人的內(nèi)部，而不是在人的外部。內(nèi)部就是心態(tài)，就是“念頭”的純潔度。而外部則是人變相了的感性、感覺、感情與感受，人的意識形態(tài)是分分合合的，不具有自身的清晰度的。因為它們沒有根基，是漂浮狀的。
人要優(yōu)化最主要的還是不要太在于“自我化”！只因自我其實只是一種感覺。他（她）并非真真正正的擁有。如果真真正正的擁有那么就是“優(yōu)化”的，覺而不迷的。在每一個當下都是純粹快樂的。實際上，自我就是漂漂泊泊、沉沉浮浮、患得患失的意識幻覺。自我被功利化后，所有的當下都成了算計與討價還價的犧牲品。人在這樣的情形下是不得安寧的。
在現(xiàn)實中，人們幾乎成了“功利化”，“利益化”，“金錢化”等等個人“得失”的一紙契約。這樣，人就難免不陷入是是非非、好好壞壞、貴貴賤賤等等糾纏與糾結之中，所有的能量都耗于一種人為的分別、分裂、破碎的選擇中。所遇的每一個當下都是“蕩秋千”似的走極端。這也正是人生的“酸甜苦辣咸”五味雜陳的源頭。人為什么會這樣？因為你秉持的是感性自私相對的哲學理念。你首先受制于變相的外部牽引（自我投射），你的思維導圖，你的情感意識，你的價值取向，你的得失的風向標都不具有確定性。這也正是人的“形役”之所在。
人一旦功利化，人的自我執(zhí)與欲望就會固化。個人主義就會膨脹與放大。從而在現(xiàn)實中以自己的狹隘去“以偏概全”，強化得失與選擇。內(nèi)在以欲望與自私來作為定力，作為處世的標軸。顯然的是會造成巨大的反差與鴻溝。因為人的外部與人的內(nèi)部無法統(tǒng)一與相融，格格不入是必然的，因而這會給人帶來源源不斷的惱火與嫉恨，帶來居多困惑與迷茫。甚至會帶來以極端的殘忍手段去報復社會與他人，整個人生的“三觀”以畸形變態(tài)作為喪鐘。
自我若是致力于“無我之我”，那么，人就會進入自己之心。提起“心”這是最容易使人意識到肉團之[愛心]的。這個形狀就代表了“心”的概念。可事實上“心”并非是俱形俱象的。“心”是不具有長短胖瘦高矮大小等形狀的。可以說心是一切，一切是心。心是無比的。“心”只是一個借說與借意。說本心，道心，童心，真心，初心等等實際上是一回事。所以說“心”是不可思議的。人如果本于自己的“心”，那么，人就無不被優(yōu)化。優(yōu)化在于人活出了自己的心態(tài)。因此，人就具備了自己真正恒性的定力，有了自己的根與本以及源泉。而這就是覺知到自己之奧妙了。這樣，你遇到的風霜雨雪，你嘗到的酸甜苦辣，你接觸到的每一個人和每一樁事都會是心光的折射。所以不再有是非好壞善惡等等人為的區(qū)。
人不靠心什么也不會真正的得到。即使你得到了也會失去。心是沒有限度的，她是完美永恒的當下，即時即刻的自身。你包容別人事實上就是包容你自己，因為心照不宣的本身；你對任何人以善以愛以誠她總是以一種潛移默化的方式回饋于你。因此說唯有自己的心才可以優(yōu)化自己的人生。要記住這不是平時人們常常議論與談吐的什么“良心”，因為那個“良心”往往是世俗化的，它的相對就是“歹心”。可見平時指的“良心”并非真心，只不過是人們的私欲化的潛臺詞罷了。
原因就在于心是包羅萬象的，她構結了自身的奧妙，所以她用不著時間與處所，無法有什么分割與隔離。不囚于色，亦不囚于空，只因她無所不是。是海洋，也是一點水；是繁星，也是其中一顆；是空氣，是泥土，是一粒沙子，是男人也是女人……言之是存在的宇宙。這樣，活于心而由心優(yōu)化，就再也用不著有什么生與死的所謂輪回了。人所面對的當下就只是存在固有的快樂。
事情就是這樣，事實更是如此，時間會把所有人的生命帶走，時間也會把其它萬物都帶走。但是，如果你活著的是自己的心，你朝朝暮暮認同的生命是她，那么時間就成了多余的廢品，它會不辭而別，萬物也自會歸融于你。只因你的生命是全然的，整體的，沒有二的。一切的一切全是你的心光觀照。原來生命之所以具有時間性，就是因為我們感性意識認同了它，于此，所謂生命實際上所具有的是一種物質形態(tài)，而任何物質都是要“成住壞滅”的。而生命是“心體”的話，“成住壞滅”就顯得無奈了。這就是智慧的真正由來。否則，所談所言所指皆是感性意識的碎片。哪是永遠不得生命的實體與真相的。
常言道：人老心不老。心是不會老的，當然心也并非什么年輕。因為心毫無著落，或者說心無不著落。這樣，我們的肉體縱然衰老了，但有了心的穿透就會顯得有精神和朝氣，肉體是物質的，總有一天要離去回到它的本原變空。而心不來也不去。生命倘若是心，肉體哪一天離去人也是用不著恐懼和悲傷的。要知道肉體早已被心所“優(yōu)化”了。
人不用心來優(yōu)化自己、武裝自己、統(tǒng)一自己，就只會愈來愈在自己的周圍筑上一道道高墻封閉自己，人生的路只會越走越窄，因為，人的自我封閉就是囚禁了自己；人所走的路是一條死胡同。人所認同的不就是一官半職或是社會中的某一角色嗎；甚至不就是幾個錢，一輛車，一棟自以為是的房子嗎；不就是引以為驕傲的那么一點由外面給予的榮譽嗎；不就是你津津樂道的自己身材和穿戴的美麗嗎……所有這些靠得住么？難道不是“朝花夕失”嗎？！當然，你也許認為你有最完美的家庭，有最出息的兒女子孫，有出人頭地的富可敵國的財富。但如此這些恰恰是喪失你生命的真實與可靠的籌碼。要知道你的認同是全方位的欺騙了你，它們從你后天養(yǎng)成的狹隘感性意識而來。其認同感是屬于迷惑的，顛倒的。
人要認同的就是自己的心。認心了你就被心所化。一切就都屬于你。這個結論是：當你終其一生時，你并不會感到自己的“死亡”，只會覺知到自己的永恒。只因任何物質都由你的心所化了。這是所有宗教追求的高度，也是人類通過哲學苦苦追求的高度，更是每個人渴望最高的“欲望”。要知道真正的不死不生的真相就在于自己本心的回歸與認同。
假如一個人活出了自己的心態(tài)，那就意味著超越了二分性感性意識思維的模式，打破了“非此即彼”的人為怪圈，沒有了任何功利性的土壤，你無須擔心什么，無須任何的“興思動眾”，無須去迎合與避開什么。你就是你的神、上帝、道、佛，你就是你的冰清玉潔，你隨心所欲而不逾矩，你無為而無不為，什么親情、友情、愛情等都無不是你真純的寫照。這當然意味著人所處的每一個當下正是自身的一元真實，也就是所謂的“一真法界”也。
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