觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。——題記
在這黃昏下的寺廟中，孤獨的我坐了下來，環(huán)顧四周，游人稀少。風(fēng)吹過，廟中的鐵馬，發(fā)出叮當(dāng)?shù)穆曧懀崎L而空曠，卻更是顯出了寺廟的靜謐。在這樣的安靜中，心中泛起的種種愛恨漸漸平和，一如清澈的泉水，我才又一次獲得屬于自己的呼吸。明心方能見性，當(dāng)重新觀照到自己的心，才能平靜地看到那緊緊困擾著自己的羈絆。
一個人的生命可以因為另一個生命而不同，也可以為此而改變自己習(xí)慣的生活。可以說這是一種對自我的放棄，但也可以說是對自我的追求。因為，當(dāng)明白自己生命想要追尋的意義時，一切已經(jīng)與她密不可分。佛說：放下我執(zhí)。但是放下她呢？她在自己生命中又有著怎樣的意義？只不過，生活的軌跡為了她可以改變，但是失去交集后，一切也只是空虛的念想。“諸法唯緣能起，莫不從緣所生。”愛，因這緣分而生，卻也因這緣分而盡。有情無情，也無需再去爭辯，因為心一旦背離，愛就失去了本身的意義。
生命變幻無常，終歸消亡。而一切的離去聚散卻也正如同雨打風(fēng)吹，在無奈中飄搖。紅塵中的我，只是用一顆真摯的心在認(rèn)真感受，我知道認(rèn)真的心才能換來真正的生活，也是這短暫塵世不會虛度的憑證。但是，當(dāng)另一顆心已經(jīng)漠然遠(yuǎn)去，執(zhí)著也只是寄托于虛空的一片枯葉，在寒冷中默默落下。所謂念念生滅，事物都是處于無常的變遷中，不可能有永恒的可以把握的實體，所有的生滅只是幻想，因為迷惑而執(zhí)著以為有的，其實本就無所謂有，也無所謂無。
佛云八苦：生苦，老苦，病苦，死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五陰熾盛苦。這五濁世界又有多少人為了無明的痛苦而倍受折磨，而這愛卻又是最痛楚的刺傷。相愛，牽手，離別，背棄，種種故事化作了繁復(fù)的紅塵，轉(zhuǎn)瞬即逝的快樂瞬間化作利刃，毫不留情的劃向心靈。哀嘆聲混成了世俗的音聲，為了脫離這苦海，世人開始膜拜，用虔誠換取心中的寧靜。但拈花的佛微笑著，你永遠(yuǎn)猜不透這笑容背后的神秘。
如果說塵世本無可以把握的實體，那么在短暫的一生中，一個人又需要印證多少離合聚散。既非永恒，那么追求永恒就成為痛苦的種子，但我明白生命總在痛苦中凝聚。追尋的意義在一段時間會失去聲音，陷入深深迷茫，但是，既無意脫離這紅塵，那么人就總還需要在苦海中尋求。盡管萬物本性空，不必執(zhí)著，但仍需保持一顆真誠的心，只有這樣的心才不會讓自己迷失，不會讓生活變得輕浮而失去它本應(yīng)有的重量。
因為這就是紅塵，僅此一生的紅塵。
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